LOS MÍSTICOS ORIENTALES Y SU INFLUENCIA EN EL MISTICISMO
Siguiendo la línea de los últimos análisis investigativos sobre el misticismo del medio oriente y su influencia en el judaísmo, catolicismo y cristianismo protestante, abordamos este sobre la influencia de los místicos orientales y como todas estas creencias que van desde el sufismo a la cábala y terminando en la metafísica, la teosofía y la nueva era tienen más en común de los que muchos creen ya que todas beben de la misma fuente solo variando por influencias adoptadas y mezcladas según la religión y región.
Los estudiosos europeos idearon la idea de la Edad Media para explicar la supuesta ruptura entre la civilización clásica y la europea posterior, una noción basada en la falsa suposición de que los griegos y los romanos eran de alguna manera los antepasados de los europeos. Según Janet L. Abu-Lughod, en Antes de la hegemonía europea, la "caída de Roma" fue un proceso gradual y no afectó por igual a todas las partes del Imperio.
Por lo tanto, la "Edad Media" se refiere exclusivamente al noroeste de Europa. [1] Europa había servido tradicionalmente como fuente inmediata de esclavos que trabajaban en las grandes propiedades agrícolas de los romanos. El debilitamiento del Imperio Romano permitió a las tribus europeas entre los galos, vándalos y visigodos lanzar finalmente invasiones exitosas. Fueron estos "bárbaros" del norte los responsables de casi extinguir la luz del Imperio Romano, cuando los visigodos, bajo el mando de Alarico, saquearon Roma en el 410 d. C.
Contrariamente a la creencia popular, los europeos modernos no son herederos directos de la civilización clásica, las artes y las ciencias de la antigüedad les fueron introducidas a través de los musulmanes, asi mismo gran parte del misticismo, esoterismo, alquimia, y demás practicas ocultistas que hoy día practican los judíos en la Cábala, Zohar, etc. Así como lo que asimilaron católicos y luego los cristianos protestantes, proviene de los árabes místicos y se hace necesario seguir escudriñando sobre este tema y seguir desmontándolo.
Durante la Alta Edad Media, apareció un nuevo poder en escena, una amenaza que finalmente contribuiría a las Cruzadas. El ímpetu detrás de esta gran expansión de los árabes, que condujo al colapso del Imperio Persa y a la toma de gran parte de los territorios del antiguo Imperio Romano, fue LA RELIGIÓN DEL ISLAM, REVELADA A MAHOMA EN EL SIGLO VII D.M. La capital del imperio romano ya había sido trasladada a Constantinopla, en el brazo oriental del imperio, conocido como Bizancio. En Oriente, el imperio persa siguió dominando. En el siglo III D.M.., los partos, debilitados por las repetidas invasiones romanas, fueron reemplazados por los sasánidas.
Tras la muerte de Mahoma en el 632 D.M.., la expansión DEL ISLAM continuó a un ritmo muy rápido. Una serie de califas famosos, es decir, sucesores, llamados Abu Bakr, Omar, Uthman y Ali, unieron a los clanes árabes para realizar grandes incursiones en Siria y Mesopotamia. En un período de tiempo sorprendentemente corto, los musulmanes conquistaron por completo el Imperio persa de los Sasánidas, Egipto, y aunque no pudieron tomar la ciudad de Constantinopla, despojaron al Imperio bizantino de sus provincias orientales. Los árabes también extendieron EL ISLAM hacia el este hasta el río Indo y las fronteras de China, y hacia el oeste hasta el norte de África, y hacia finales de siglo, el dominio bizantino sobre la costa de África terminó con una maniobra que expulsó a los griegos de Cartago.
Al derrotar a Ali, el cuarto califa, Muawiyah se convirtió en sucesor y transfirió la sede de la autoridad de La Meca a Damasco, colocando firmemente el califato en manos de la familia omeya. La oposición se aceleró contra los omeyas, que finalmente fueron derrocados por los abasíes, encabezados por Abu Al-Abbas, descendiente de un tío del profeta Mahoma. Fue al final del reinado de Abbas, con el acceso al califato en el 754 D.M. de su hermano, Abu Jafar, que comenzó la verdadera inauguración de la gran era del dominio árabe. Este antepasado de los siguientes treinta y cinco califas tomó el título de Al-Mansur, que significa "victorioso". En 762-766 d. C., al-Mansur construyó una nueva capital en Bagdad cerca del sitio de la antigua ciudad de Babilonia. De los rincones del mundo conocido llegaron las embajadas reales con regalos y buscando el favor del Califa de Bagdad. Este fue el mundo que produjo las mil y una noches, cuentos repletos de tradiciones mágicas y ocultas, a través de los cuales la magnificencia de la corte en Bagdad del sucesor de al-Mansur, Harun al-Rashid, se hizo famosa en Occidente.
El esplendor del régimen abasí se vio realzado por su generoso patrocinio de artistas y artesanos de todo tipo. Los árabes estudiaron muchas de las artes y técnicas de la artesanía de China, India, Irán y el Imperio Bizantino, y las de las primeras civilizaciones de Grecia, Egipto y Mesopotamia. A partir de los filósofos griegos, los eruditos musulmanes, escribiendo en árabe, crearon una escuela de filosofía que tuvo una profunda y reconocida influencia en los filósofos cristianos de la Europa medieval. A mediados del siglo IX, las principales obras de Aristóteles, Platón, Euclides, Ptolomeo, Hipócrates, Galeno y las obras herméticas se habían traducido al árabe.
ZOROASTRISMO Y GNOSTICISMO DE LOS SABEOS – SABEANOS
Algunos dicen que, tras el cierre de su Academia platónica en Atenas en 529 a. C. por el emperador Justiniano, el último de los neoplatónicos se trasladó al este, buscando refugio temporal en la corte del rey Cosroes I de Persia, aunque, al encontrar su situación inhóspita, Partió de Persia a Harran, donde se unieron a LOS SABEOS - SABEANOS, otra importante escuela de traductores de obras griegas al árabe, aunque principalmente interesados en trabajos matemáticos y astronómicos. [2]
LOS SABEOS - SABEANOS de Harran a menudo se consideran iguales o relacionados con LA COMUNIDAD GNÓSTICA DE LOS MANDEOS. [3]ES Drower ha sugerido que los paralelos entre las ideas mandas y cabalísticas reflejan un origen gnóstico común, una “corriente subterránea de ideas que emerge” en una variedad de movimientos religiosos. [4]Nathaniel Deutsch, en The Gnostic Imagination: Gnosticism, Mandaeism and Merkabah Mysticism, reconoce que “en la actualidad, debemos conformarnos con reconocer los paralelismos fenomenológicos entre las tradiciones mandea y cabalística, aunque también debemos considerar seriamente la posibilidad de que ambas Las fuentes mandeanas y cabalísticas se basaron en un acervo común de tradiciones teosóficas anteriores (¿judías?) ". [5]
Los sabeos se identificaron engañosamente ante las autoridades musulmanas con los "sabeos" del Corán, para obtener la protección del estado islámico como "Pueblo del Libro". Según al-Biruni, un erudito musulmán del siglo XI, LOS SABEOS - SABEANOS eran originalmente el remanente de judíos exiliados en Babilonia, donde habían adoptado las enseñanzas de los magos. Éstos, él cree, eran los verdaderos sabios. Sin embargo, indica, se aplicó el mismo nombre a los supuestos sabios de Harran que derivaron su sistema de Agathodaemon, Hermes, Walis, Maba, Sawar. [6]En realidad, LOS SABEOS - SABEANOS heredaron las tradiciones de sectas judío-gnósticas similares como los hipsistarianos en la cercana Capadocia, y transmitieron las tradiciones del neoplatonismo y hermetismo al mundo islámico. Adoraban a los planetas y tenían fama de sacrificar a un niño, cuya carne se hervía y se convertía en pasteles, que luego eran comidos por cierta clase de adoradores. [7]
LOS SABEOS - SABEANOS, según Daniel Chwolson (1819-1911), autor de una obra monumental, Die Ssabier, conservaban una mezcla de religión babilónica y helenística, superpuesta con una capa de neoplatonismo. [8]Como ha explicado Majid Fakhry, en A History of Islamic Philosophy:
Su religión, así como las influencias helenísticas, gnósticas y herméticas bajo las cuales llegaron, calificaron singularmente a los harranianos para servir como un eslabón en la transmisión de la ciencia griega a los árabes y para proporcionar la corte 'abasí desde principios del siglo IX. siglo con su clase muy apreciada de astrólogos de la corte. [9]
LOS SABEOS - SABEANOS, que se desempeñaron como traductores de obras de filosofía clásica, ejercieron una influencia corruptora en el mundo islámico, lo que resultó en la aparición de expresiones orientadas al ocultismo como el sufismo. Se cree que el sufismo comenzó simplemente como una forma de ascetismo, pero luego fue corrompido por la influencia del neoplatonismo a través de LOS SABEOS - SABEANOS. El sufismo se considera una rama del misticismo, cuya base es determinada por los eruditos como la unión entre el místico y D-os.
Ibn al-Nadim (muerto en 990), un erudito y bibliógrafo árabe musulmán, enumeró bajo alquimia los textos "científicos" que LOS SABEOS - SABEANOS compusieron para transmitir las revelaciones de sus profetas Agathodemon y Hermes, a quienes LOS SABEOS - SABEANOS identificaron con Seth y Enoch. [10] La alquimia, que deriva del hermetismo, se transmitió a Europa a través de los musulmanes. En el mundo islámico, la influencia de las enseñanzas herméticas de LOS SABEOS - SABEANOS ayudó a moldear la búsqueda de la química entre los científicos musulmanes, que se estudió principalmente en relación con la alquimia. Según Seznec, “gracias a las Cruzadas ya la penetración de la filosofía y la ciencia árabes en Sicilia y España, Europa llegó a conocer los textos griegos con sus comentarios árabes, en traducciones latinas en su mayor parte hechas por judíos. El resultado fue un aumento extraordinario en el prestigio de la astrología, que entre los siglos XII y XIV gozó de mayor favor que nunca”. [11]
Incluso el nombre alquimia afirma el origen árabe de la química, derivado del término árabe Al-kimiya. El mayor alquimista árabe fue Ar-Razi, un médico persa que vivió en Bagdad a finales del siglo IX y principios del X, que extrajo sus conceptos centrales de LOS SABEOS - SABEANOS. El más famoso fue Jabir ibn Hayyan, conocido en Occidente como Geber, de quien derivamos la palabra "galimatías". Las obras de Jabir, que fueron traducidas al latín en el siglo XII D.M.., demostraron ser la base de los alquimistas occidentales y justificaron su búsqueda de la "piedra filosofal". Pero durante los siglos IX al XIV, las teorías alquímicas enfrentaron críticas de una variedad de químicos musulmanes prácticos, incluidos Al-Kindi, Al-Biruni, Avicenna e Ibn Khaldun, quienes escribieron refutaciones contra la idea de transmutar metales.
La fascinación de los árabes por la alquimia se basó en una obra llamada Tabla de Esmeralda de Hermes Trismegistus, desconocida durante la era helenística. La Tabla de Esmeralda proviene de un trabajo más extenso llamado Libro del Secreto de la Creación, que existe en manuscritos latinos y árabes, y fue atribuido a Apolonio de Tyana, llamado Balinus por los árabes. Los árabes identificaron a Hermes con un profeta mencionado en el Corán, llamado Idris, equiparado con el profeta Enoc de la Biblia. Así como Hermes llegó a ser identificado con Enoc, Seth, el hijo de Adán, fue identificado con Agathodaimon, quien grabó en piedra los nombres de los meses, años y constelaciones, con la ayuda de un ángel de D-os. [12]Seth transmitió su sabiduría a Zoroastro, y de él a Pitágoras, Empédocles, Platón, Aristóteles y los neoplatónicos. Se decía que Hermes, como Set, había inscrito su conocimiento en dos pilares, y Herodoto describió los pilares del Hércules fenicio: “uno era de oro puro; el otro era como de esmeralda que brillaba en la oscuridad con un extraño resplandor ". [13]
INFLUENCIA MISTICA DE LOS HERMANOS DE SINCERIDAD
LOS SABEOS - SABEANOS fueron una influencia importante en los cincuenta y dos tratados de Ikhwan al Safa wa Khullan al Wafa, o “LOS HERMANOS DE LA SINCERIDAD Y LOS AMIGOS LEALES”, una hermandad que floreció en la ciudad de Basora en Irak, que fue una fuente importante de inspiración para gran parte de la tradición sufí, así como para los eruditos judíos de la Cabalá. [14] También se acepta en general que las Epístolas del Ikhwan al Safa wa Khullan al Wafa fueron compuestas por los principales defensores de los Ismailis, una secta de los chiítas. [15] Según la Enciclopedia judía, la secta chiita fue fundada por un judío yemení llamado Abdallah ibn Saba que abrazó EL ISLAM. Cuando el yerno de Mahoma, Ali, se convirtió en califa, Abdallah le atribuyó honores divinos, tras lo cual Ali lo desterró. Después del asesinato de Ali, se dice que Abdallah enseñó que Ali no estaba muerto sino vivo, que una parte de la Deidad estaba escondida en él y que después de cierto tiempo regresaría para llenar la tierra con justicia. Hasta entonces, el carácter divino de Ali permanecería oculto en los imanes, quienes ocuparon temporalmente su lugar. Como señala la Enciclopedia Judía, "Es fácil ver que toda la idea se basa en la del Mesías en combinación con la leyenda del profeta Eliyah/Elías". [16] Se pensaba que este cargo de Imam entre los chiítas había sido transmitido directamente de Ali al sexto Imam, Jafar As-Sadiq, y luego al duodécimo Imam, que desapareció en 873 d. C. La mayoría chií, después de doce imanes, fueron conocidos como Doce. Algunos de los seguidores de Jafar, sin embargo, permanecieron leales a su hijo Ismail y fueron conocidos como Ismailis o Seveners.
Las Epístolas de los Hermanos de la Sinceridad eran una enciclopedia filosófica y religiosa, que los estudiosos consideran que reflejan elementos de las tradiciones pitagóricas, neoplatónicas y mágicas redactadas en el siglo X D.M.La teoría neoplatónica de la creación por emanación de un solo creador, junto con la noción de que toda la creación estaba organizada de acuerdo con un patrón jerárquico, fue un tema dominante en las epístolas. Su propósito declarado, siguiendo la tradición gnóstica, era enseñar a los iniciados cómo purificar sus almas de apegos corporales y mundanos y ascender de regreso a la fuente divina de la que provenían. Aunque las epístolasse basaron en múltiples tradiciones, les atribuyeron un origen común, haciéndose eco de Aristóbulo al rastrear la filosofía griega hasta las raíces judías. Las Epístolas, que contribuyeron a la popularización del neoplatonismo en el mundo árabe, tuvieron una gran influencia en la mística y la filosofía islámicas, como la del renombrado sufí Ibn Arabi, y se transmitieron hasta Al-Andalus, o la España morisca, donde tendrían una profunda influencia en la Cábala judía.
LOS HERMANOS DE LA SINCERIDAD SIGUIERON A LOS SABEOS - SABEANOS en venerar a Idris, el nombre musulmán del profeta Enoc, a quien equipararon con Hermes, identificado en la Cábala con Metatrón. Los Hermanos se reunían regularmente en un horario fijo, tres noches de cada mes, en las que se pronunciaban discursos, aparentemente sobre astronomía y astrología, y se recitaba un himno, que era una "oración de Platón", "súplica de Idris", o "el salmo secreto de Aristóteles". Durante sus reuniones y posiblemente también durante las tres fiestas que celebraron, en las fechas de la entrada del sol en los signos del zodíaco de Carnero, Cáncer y Equilibrio, participaron en una liturgia que recuerda a LOS SABEOS - SABEANOS. [17]Las epístolas También se jactó de que, junto con representantes de todos los ámbitos de la sociedad, su orden también consistía en “filósofos, sabios, geómetras, astrónomos, naturalistas, médicos, adivinos, adivinos, lanzadores de hechizos y encantamientos, intérpretes de sueños, alquimistas, astrólogos y muchos otros tipos, demasiados para mencionarlos” [18]
EL CULTO ISMAELITA DE LOS ASESINOS
Fue un presunto miembro de los Hermanos de la Sinceridad, Abdullah ibn Maymun, quien alrededor del 872 D.M. logró capturar el liderazgo de la secta Ismaili DEL ISLAM chiita, cuyas ideas se derivaron originalmente de LOS SABEOS - SABEANOS. Ibn Maymun, que ha sido descrito de diversas maneras como judío, como seguidor del hereje gnóstico mesopotámico Bardasanes y, más comúnmente, como dualista zoroastriano, se educó en el gnosticismo, pero estaba bien versado en todas las religiones. En la historia oculta, los ismaelitas eran considerados importantes por haber producido el culto de los Asesinos, supuestamente responsables de transmitir sus enseñanzas ocultas a Occidente. Los Asesinos fueron fundados por Hassan-i Sabbah (c. 1050-1124), también conocido como Sheikh al Jabal, o "El Viejo de la Montaña". Su orden se llamaba en árabe "Hashishim” Porque suministraron hachís (o marihuana) a sus reclutas para lavarles el cerebro. Como lo describió Marco Polo, el Viejo había hecho “los jardines más grandes y hermosos imaginables. Allí crecía toda clase de frutos maravillosos. Había casas y palacios gloriosos decorados con oro y pinturas de las cosas más magníficas del mundo. El agua fresca, el vino, la leche y la miel fluían en arroyos. Las chicas más hermosas, versadas en el arte de acariciar y adular a los hombres, tocaban todos los instrumentos musicales, bailaban y cantaban mejor que cualquier otra mujer ". [53] El Viejo inducía a sus incautos a quedarse dormidos para que cuando despertaran se encontraran en este jardín, que él les convenció de que era el Paraíso descrito por Mahoma. Así asegurados de su existencia, estaban dispuestos a arriesgar su vida en cualquier misión que les fuera encomendada.
Según Edward Burman, autor de Assassins: Holy Killers of ISLAM, los dos grandes Assassin Grand Masters, Hasan-i Sabbah y Rashid al-Din Sinan (1131 o 1135-1193), ambos tienen estrechos vínculos con las Epístolas de los Hermanos. de sinceridad. Rashid, jefe de los Asesinos Sirios y original "Viejo de las Montañas", hizo uso de los escritos de los Hermanos de la Sinceridad, mientras que en la octava epístola de la segunda sección hay un retrato espiritual del hombre ideal que es una descripción detallada. de Hasan-i Sabbah: “De origen persa, árabe por religión, iraquí por cultura, hebreo en experiencia, cristiano en conducta, sirio en ascetismo, griego por ciencias, indio por perspicacia, sufí por su forma de vida, angelical por moralidad, divino por sus ideas y conocimientos, y destinado a la eternidad ".
A finales del siglo XI, dirigidos por Hassan-i Sabbah, los Asesinos establecieron un castillo en Alamut, o el Nido del Águila, una fortaleza en Persia. Los Asesinos libraron una guerra internacional de terrorismo contra cualquiera que se les opusiera, pero finalmente se volvieron unos contra otros. Finalmente, en 1256 d. C., los conquistadores mongoles, liderados por Mangu Khan, barrieron Alamut y los aniquilaron. Sin embargo, los líderes de los Asesinos sobrevivieron a través de una línea hereditaria representada por los Agha Khans en la actualidad.
EL SUFISMO MISTICISMO Y FILOSOFÍA ISLÁMICO
Las Epístolas de los Hermanos de la Sinceridad, que contribuyeron a la popularización del neoplatonismo en el mundo árabe, tuvieron una gran influencia en el misticismo y la filosofía islámicos. LOS SABEOS - SABEANOS, actuando como traductores y astrólogos, fueron responsables de infectar al mundo islámico con la tradición oculta de la filosofía y de contribuir a la formación de una versión mística DEL ISLAM, conocida como sufismo. Generalmente se acepta que la palabra “sufismo” proviene de la palabra suf, refiriéndose a la áspera prenda de lana que usaban los primeros sufíes para demostrar su renuncia ascética a los deseos mundanos. Contrariamente a las afirmaciones de los sufíes, el ascetismo se denuncia en el Corán, y tiene sus orígenes fuera DEL ISLAM en prácticas que son comunes en todo el mundo. Se encuentra, por ejemplo, en Merkabah Mysticism, los monjes del cristianismo, los lamas del budismo y los faquires del hinduismo. EL ISLAM, sin embargo, tenía como objetivo corregir estas inclinaciones. Un dicho muy conocido del profeta Mahoma es "no hay monaquismo [ascetismo] en EL ISLAM". De los cristianos, el Corán dice: "Pero el ascetismo que ellos inventaron para sí mismos, Nosotros [D-os] no les prescribimos: [ordenamos] sólo la búsqueda del Buen Placer de D-os”. [20]
Generalmente se acepta que el primer exponente de la doctrina sufí fue el egipcio o nubio, Dhun Nun, del siglo IX D.M.., cuya enseñanza fue registrada y sistematizada por Al Junayd. Las doctrinas expresadas por Al Junayd fueron predicadas con valentía por su alumno, ash-Shibli de Khurasan en el siglo X. Un compañero de estudios de ash-Shibli fue al-Husayn ibn Mansur al-Hallaj (c. 858-922) cuyo pensamiento demostró algunos elementos claramente heréticos, como la reencarnación, la encarnación, etc. Finalmente, fue condenado a muerte por el hijo de Saladino, el gran líder musulmán que recuperó Palestina de los cruzados, por declarar "Yo soy la verdad", identificándose con D-os. Sin embargo, los escritores sufíes posteriores lo consideran un santo y mártir, que sufrió porque reveló el gran secreto de la unión mística del hombre y D-os.
Para los sufíes, la unión mística se conoce como Hulul o la encarnación de Dios en el cuerpo humano. Mientras que Tawhid, la "unidad" de D-os, se refiere típicamente al credo monoteísta DEL ISLAM, para los sufíes se refiere a esta unión mística con D-os. Según al-Hallaj, por ejemplo, el hombre es esencialmente divino porque fue creado por Dios a su propia imagen, y por eso afirmó que en el Corán D-os ordena a los ángeles que se inclinen en "adoración" a Adán. Como lo describió De Lacy O'Leary, en El pensamiento árabe y su lugar en la historia:
Esta es una ilustración extremadamente interesante de la fusión de elementos orientales y helenísticos en el sufismo, y muestra que las doctrinas teóricas del sufismo, cualquiera que sea lo que hayan tomado prestadas de Persia e India, reciben sus hipótesis interpretativas del neoplatonismo. También es interesante mostrar en la persona de al-Hallaj un punto de encuentro entre el sufí y el filósofo de la escuela ismailía. [21]
El sufismo se considera una rama del misticismo, cuya base es considerada por los eruditos como la unión entre el místico y D-os. Por lo tanto, al igual que el misticismo de otras religiones, las experiencias de los sufíes suelen implicar estados de trance, visiones y otras experiencias psicoespirituales similares. Según el eminente historiador musulmán Ibn Jaldún, el camino de los sufíes comprendía dos direcciones. El primero se fundó en la Sunnah del profeta Mahoma, mientras que el otro se corrompió con innovaciones heréticas. Entre las desviaciones abordadas por Ibn Jaldún se encuentran las creencias en un Mahdi, cuyos temas atribuyó a la influencia chiíta; la existencia del "Polo" (Qutb) y otros miembros de la jerarquía espiritual; las extravagantes especulaciones teosóficas, incluida la magia, la astrología y la hechicería y las pretensiones de predecir el futuro y los supuestos milagros realizados por santos y hombres santos. Por último, Ibn Jaldún denunció el carácter ultramundano de las aspiraciones sufíes, que consideró un alejamiento de las necesidades apremiantes del aquí y ahora ejemplificadas por las primeras generaciones de musulmanes. James Morris explica que a Ibn Khaldun le preocupaba: las consecuencias mucho más prácticas de desviar recursos sociales y humanos sustanciales a las distracciones y pasatiempos imaginarios e inútiles de grupos tan grandes de "simplones", y las consecuencias quizás aún más debilitantes a largo plazo de su intento llevar una vida moral y religiosa de alguna manera separada de lo que supuestamente veían como la esfera “corruptora” del poder y la autoridad políticos y militares. [22]
Las prácticas sufíes son simplemente intentos de alcanzar estados psíquicos, por su propio bien, aunque se afirma que la búsqueda representa la búsqueda de la cercanía con D-os, y que los poderes mágicos logrados son dones de espiritualidad avanzada. Por varias razones, el sufismo fue considerado herético entre los eruditos musulmanes. Entre las desviaciones introducidas por los sufíes estaba la tendencia a creer que las oraciones diarias eran solo para las masas que no habían alcanzado un conocimiento espiritual más profundo, pero que las personas más avanzadas espiritualmente podían ignorarlas. Los sufíes introdujeron la práctica de Dhikr, o ejercicios religiosos orales, que consisten en una repetición continua del nombre de D-os. Estas prácticas eran desconocidas para EL ISLAM primitivo y, en consecuencia, se las consideraba Biddah., que significa "innovación infundada". Además, muchos de los sufíes adoptaron la práctica de Tawakkul , o "confianza" o "dependencia" total en D-os, evitando todo tipo de trabajo o comercio, rechazando la atención médica cuando estaban enfermos y viviendo de la mendicidad.
Un maestro sufí llamado Sheikh a menudo era elevado al rango de "santo", conocido en EL ISLAM como Wali o "amigo de D-os”. Se considera que un Wali disfruta del favor especial de Dios y está bendecido con la capacidad de realizar milagros. Llamado Karamat, se consideran de rango inferior a los realizados por los profetas. Como lo describió la conocida erudita del misticismo en EL ISLAM, Annemarie Schimmel, el culto a los santos está impregnado de ideas preislámicas. Las deidades locales antiguas sobrevivieron como santos cuyos nombres reales a veces se desconocen y cuyas tumbas están rodeadas de leyendas. Asimismo, en la India, los antiguos santuarios hindúes se han transformado en santuarios musulmanes. Al igual que en el culto cristiano a los santos, muchos santos se especializan en curar dolencias específicas o ayudar en casos particulares, como la infertilidad, la enfermedad y la locura. Como señala Schimmel, “Muchas costumbres que se practican cerca de las tumbas de los santos bordean la magia, y de hecho es uno de los deberes de los jeques producir amuletos de todo tipo. Uno tiene amuletos (por cierto, nuestra palabra "amuleto" se deriva del árabe hama'il) por esta o aquella enfermedad, problemas durante el embarazo y el parto, peligro de incendio o robo, etc. " [23]
Mientras que el misticismo pagano típicamente aspira a la unión con un "D-os”, una práctica que de otro modo sería reconocida en EL ISLAM como comunicación con los genios, los sufíes evitan todas las asociaciones al afirmar que hacen contacto con la misteriosa figura de Al Khidr, que significa "el verde". Uno." Aunque no se menciona con ese nombre en el Corán, al Khidr se identifica con una figura que conoció Moshé/Moisés. Se le conoce como el "Siervo de D-os” y como "uno de nuestros amigos a quien habíamos concedido misericordia de parte nuestra [D-os] y a quien habíamos enseñado conocimiento de nosotros mismos". En el Corán, Moshé/Moisés pide permiso para acompañarlo a fin de que pueda aprender "el conocimiento correcto de lo que [se le ha] enseñado". [24]Pero el nombre Khidr se encuentra solo en Hadith literatura, como el caso narrado por el Imam Ahmad en Al-Zuhd, en el que se dice que el Profeta Muhammad declaró que Elijah y Khidr se encuentran todos los años y pasan el mes de Ramadán en Jerusalén, y otro narrado por Yaqub ibn Sufyan de Umar ibn Abd al-Aziz, según el cual un hombre con el que se lo vio caminando era en realidad Khidr.
Sin embargo, para los sufíes, Khidr adquirió una serie de asociaciones ocultas y, tenemos que asumir, fue el disfraz asumido por las apariciones demoníacas. La figura de Khidr se originó muy probablemente a partir de leyendas judías y está asociada con el Mahdi musulmán, de la misma manera que el profeta Eliyah está asociado con el Mesías judío. [25]
Según el Libro de los Reyes, Eliyah/Elías defendió la adoración del único ELOHEsobre la del dios fenicio Baal. Eliyah/Elías, como Enoc, no murió, pero se cree que ascendió directamente al cielo. Algunas de las fuentes más antiguas sobre Sandalphon, un arcángel en los escritos judíos y cristianos, se refieren a él como el profeta Eliyah/Elías transfigurado y elevado a un estado angelical. Otras fuentes, principalmente del período Midrashic, describen a Sandalphon como el "hermano gemelo" de Metatron, cuyo origen humano como Enoch era similar al origen humano de Sandalphon. En Cabalá, Sandalphon es el ángel que representa a los Sephiroth de Malkhut y se superpone, o se confunde, con el ángel Metatron. Eliyah es una figura importante de la Cábala, donde numerosos cabalistas destacados afirmaron predicar un conocimiento superior de la Torá.directamente inspirado por el profeta a través de una "REVELACIÓN DE ELIYAH/ELÍAS" (gilluy 'eliyahu).
La figura de Al Khidr tiene su equivalente en el culto de San Jorge, compartido por cristianos, judíos y musulmanes. Existe una tradición en Tierra Santa de cristianos y musulmanes que van a un santuario ortodoxo oriental de San Jorge en Beith Jala, y los judíos también asisten al lugar en la creencia de que el profeta Eliyah/Elías fue enterrado allí. Estos musulmanes adoraban a este mismo San Jorge o Eliyah/Elías como la figura sufí de Al Khidr, una tradición que se encontraba en todo el Medio Oriente, desde Egipto hasta Asia Menor. [26]Los historiadores señalan que el origen de San Jorge se encuentra en Capadocia y es similar al antiguo dios llamado Dionisio-Sabazios, que generalmente se representaba a caballo. La madre de George era de Lydda, Palestina, pero él era un capadocio nacido en Cilicia, el corazón de los Misterios Mitraicos durante la época helenística, y su ciudad capital, Tarso, también fue el lugar de nacimiento del Emisario Shaúl [Apóstol Pablo]. San Jorge es también el origen de la historia caballeresca de rescatar a una doncella de un dragón. La leyenda no es una historia cristiana en absoluto, sino una adaptación cristiana del duelo típico del dios moribundo del Medio Oriente, como Baal, contra el Dragón Marino, o Zeus contra Tifón el Titán.
LOS HERMANOS DE LA SINCERIDAD ejercieron una importante influencia sobre el famoso místico sufí Muhyiddin Ibn Arabi (1165-1240), y se transmitieron hasta Al-Andalus, o España morisca, donde tendrían una profunda influencia en la Cabalá judía. Aunque Ibn Arabi es ampliamente considerado entre los sufíes como al-Sheikh al-Akbar ("El mayor jeque"), los eruditos ortodoxos lo denunciaron constantemente como apóstata. El Imam Burhan al-Din al-Biqa'i (m. 885) escribió un libro titulado Tanbih al-Ghabi ila Takfir Ibn 'Arabi wa Tahdhir al-'Ibad min Ahl al-'Inad (“Advertencia a los ignorantes sobre la Declaración de La incredulidad de Ibn Arabi y advertir a los siervos de Alá contra las personas tercas”) en la que cita muchas fatwas (sentencias islámicas) de eruditos de diferentes países.Madhabs criticando a Ibn Arabi.
El famoso historiador de La Meca Taqi al-din al-Fasi (1373-1429) en un diccionario biográfico masivo, al-'lqd al-thamin (“El collar precioso”) también recopiló las opiniones legales emitidas contra Ibn Arabi por los respetados eruditos de más de casi dos siglos. Entre ellos Ibn Taymiyyah (1263-1328) y sus estudiantes, pero también el oponente más feroz de Ibn Taymiyya al Taqi al Din Al Subki (1284-1355), juez superior de Damasco. También se incluyó a Ibn Hajar al-Asqalani. Un resumen interesante de los pronunciamientos contra Iban Arabi y sus seguidores se proporciona en el trabajo del erudito yemení al-Husayn lbn al-Ahdal (m. 1451) que cita a Ibn al-Dhahabi (1274-1348), un estudiante de Ibn Taymiyah:
En cuanto a sus escritos, son peores que cualquier incredulidad. Es por eso que los gobernantes justos y los que guían por el camino recto impiden que la gente los estudie y aconsejen su destrucción. También prohíben que las personas vendan o compren esos escritos. En el año 738 [1337 D.M..] LOS SABEOS - SABEANOS de Egipto llegaron a un consenso, según el cual, estos [escritos] deben ser prohibidos y su estudio debe prohibirse. El qadi Badr Al-din Al-Maliki dice que hoy en día los libros de Ibn Arabi no están disponibles ni en El Cairo ni en Alejandría, y nadie se atreve a producirlos en lugares públicos. Si se descubren [en la casa de alguien] se confiscan y se queman. En cuanto al propietario, es torturado y, si se demuestra que es un adherente [de Ibn Arabi], es ejecutado. Una vez, una copia del Fususse encontró en un mercado de libros. Inmediatamente fue confiscado, atado con una cuerda y luego arrastrado por la calle hasta el cadí principal, donde fue quemado por el bien común. [27]
Ibn Arabi también afirmó haber entrado en contacto con la misteriosa figura de Al Khidr. Una identificación adicional con el dios moribundo y el concepto cabalístico del Adán primordial, o Adam Kadmon, y más tarde Metatrón, se encuentra en la identificación de Al Khidr en el sufismo con el concepto de Qutb, que significa "polo" o "eje" y con Hermes. El manto fue heredado cincuenta años más tarde por Ibn Arabi, en su camino a través de Bagdad desde La Meca. [28] Ibn Arabi fue el filósofo árabe más responsable de la fusión del sufismo con el pensamiento neoplatónico. Una de las obras más famosas de Ibn Arabi, el Fusus al-Hikam ("Biseles de la sabiduría"), fue concebido en el curso de una "visión" que experimentó cerca de la Kabbah en La Meca. Ibn Arabi afirmó que recibió el trabajo directamente de Muhammad, quien se le apareció en Damasco en 1229.
LA ROSA DE BAGDAD
En las obras de Ibn Arabi, ABDUL QADIR AL GILANI (1077-1166) se menciona como un hombre justo, el Qutb de su tiempo. [29]Mientras yacía en su lecho de muerte, AL GILANI supuestamente dejó su capa de Sheikh por un hombre que dijo que vendría del oeste llamado Muhyiddin, que sería el Qutb de su tiempo. AL GILANI fue el fundador de la orden sufí Qadiriyya, que es particularmente venerada en la tradición ocultista occidental, donde algunos la ven como el origen del movimiento rosacruz. Un famoso historiador judío afirmó que AL GILANI era un judío secreto. Chacham Israel Joseph Benjamin II (1818-1864) escribió Ocho años en Asia y África desde 1846 hasta 1855, en el que informó que había una mezquita en Bagdad donde la tumba de AL GILANI es muy venerada, y mencionó que, “la mezquita fue una sinagoga antes”, y que “el Marabut era nada menos que el famoso talmudista Joseph Hagueliti. " [30]
AL GILANI era alumno de Ibn Aqil (muerto en 1119), a quien otros Hanbalis le habían pedido que denunciara sus tendencias heréticas y se retractara de una obra que había escrito glorificando a al Hallaj, el notorio sufí que fue ejecutado en el 922 D.M. por declararse D-os. Sin embargo, el erudito de Hanbali Ibn Qudama († 1223), en su Censure of Speculative Theology, dudó de la sinceridad de su retractación y George Makdisi está de acuerdo, sugiriendo que Ibn Aqil practicó la disimulación prudente (taqiyya). El mismo AL GILANI, según Ibn Rajab, fue condenado por albergar obras heréticas en su escuela, en particular los escritos de los Hermanos de la Sinceridad. [31]
La leyenda de la vida y la carrera de AL GILANI fue adornada en gran medida por sus sucesores. Por ejemplo, su pedigrí se remonta al lado de su padre en la línea directa a Hasan, nieto del Profeta. Pero se demostró que el pedigrí era una invención de su nieto Abu Salih Nasr, a quien se pueden rastrear numerosas ficciones. [32] La lista de sus milagros realizados comenzó cuando era solo un niño, cuando iba a haber comenzado un ayuno rechazando el pecho de su madre. Se creía que podía castigar a los pecadores distantes y ayudar a los oprimidos de una manera milagrosa, caminar sobre el agua y moverse por el aire. Ángeles y Jinn, "gente del mundo oculto" e incluso el mismo Profeta Mahoma, se decía, aparecerían en sus reuniones y expresarían su agradecimiento. Según David Margoliouth, la fama de AL GILANI entre sus seguidores en algunos casos casi desplazó a la del profeta Mahoma, y regularmente se le llama el sultán de los santos. [33] Su reputación atrajo a numerosos alumnos de todas partes del mundo islámico, y se dice que su retórica persuasiva convirtió a muchos judíos y cristianos al ISLAM.
AL GILANI también habló de la noción relacionada del "santo perfecto" que se hizo prominente en el sufismo. Para AL GILANI, el santo perfecto representa un microcosmos ya que su intelecto lo abarca todo, o porque su existencia comprende todas las cosas. Los eruditos reconocen que esta idea del hombre perfecto entre los sufíes se remonta a antiguas fuentes mágicas y gnósticas, y Gilles Quispel remonta la noción a las concepciones cabalísticas relativas al Adán primordial. [34] Las Epístolas de los Hermanos de la Sinceridad definen a un hombre perfectocomo “de derivación persa oriental, de fe árabe, de iraquí, es decir babilónica, en educación, hebreo en astucia, un discípulo de Cristo en conducta, tan piadoso como un monje sirio, un griego en ciencias naturales, un indio en la interpretación de misterios y, sobre todo, un sufí o un místico en toda su perspectiva espiritual ". [35] El hecho de que AL GILANI se considerara a sí mismo como el santo perfecto se sugiere en un dicho que se le atribuye: "Mi pie está en el cuello de todo santo de D-os”, reclamando así el rango más alto y habiendo obtenido el consentimiento de todos los santos de la época. [36]
AL GILANI era conocido como la "ROSA DE BAGDAD" LA ROSA SE CONVIRTIÓ EN EL SÍMBOLO DE SU ORDEN Y UNA ROSA DE TELA VERDE Y BLANCA CON UNA ESTRELLA DE SEIS PUNTAS EN EL MEDIO se usa tradicionalmente en la gorra de los derviches de Qadiriyya. [37] El cultivo de jardines geométricos, en los que la rosa a menudo ha ocupado un lugar central, tiene una larga historia en Irán y los países vecinos. En el ghazal lírico, es la belleza de la rosa lo que provoca el canto anhelante del ruiseñor. [38]A medida que la imagen del amante y el amado se convirtió en un tipo de la búsqueda del amor divino del místico sufí, Ibn Arabi alinea la rosa con la mejilla sonrojada del amado por un lado y los nombres y atributos divinos por el otro. [39] Dos libros sufíes prominentes son Golestán ("El jardín de rosas") y el Gulshan-i Raz ("El jardín de rosas de los secretos"). Escrito en 1258 D.M.., el Golestán, una de las dos principales obras del poeta persa Sa'di, considerado uno de los más grandes poetas persas medievales. El Gulshan-i Raz de Shabistari (n. 1288), quien llegó a ser un gran conocedor de Ibn Arabi, comparte muchas características con las obras de Ismaili y se considera una de las obras clásicas persas más importantes del sufismo. [40] Los poemas atribuidos al instructor de Rumi, Shams Tabrizi (1185 - 1248), por los ismaelitas de Badakhshan son publicados en el Jardín de las Rosas de Shams (Gulzar-i Shams) por Mulukshah, un descendiente de los Ismaili Pir Shams. [41]
ANTROPOMORFISMO DEL MISTICISMO
En un trabajo de Hanbali sobre el uso del manto o manto sufí (Khirqa), conservado en un manuscrito único en Princeton, por Yusuf ibn Abd al Hadi (m. 909/1503), quien también fue un Hanbali, Ibn Taymiyyah (1263-1328) y su famoso alumno Ibn al Qayyim (1292-1350) figuran en una genealogía sufí con conocidos eruditos hanbali, todos los cuales, excepto uno, Abdul Qadir AL GILANI, eran hasta entonces desconocidos como sufíes. [42]Ibn Battuta, el famoso viajero y cronista, informó que mientras Ibn Taymiyyah predicaba en una mezquita bajó un escalón del púlpito y dijo: "D-os desciende al cielo de este mundo tal como yo bajo ahora". Fue por sus tendencias hacia las interpretaciones ANTROPOMÓRFICAS, denunciado como Mujassimahpor los juristas islámicos, junto con varios otros fallos considerados extremos, que Ibn Taymiyyah pasó gran parte de su carrera en prisión, puesto allí por el establecimiento religioso de su época. Aunque fue ampliamente reconocido por la amplitud de sus conocimientos y demostraciones de piedad, Ibn Taymiyyah tenía una tendencia a la exuberancia temeraria y las declaraciones controvertidas.
Las opiniones sobre Ibn Taymiyyah durante su vida variaron ampliamente. Uno de sus oponentes, que tuvo más éxito en refutar sus puntos de vista, fue Taqi al Din Al Subki, quien finalmente fue nombrado juez superior de Damasco. De él, Ibn Taymiyyah admitió, "ningún jurista me ha refutado excepto al Subki". [43] Sin embargo, Al Subki estaba dispuesto a ceder a las virtudes de Ibn Taymiyyah: “personalmente, mi admiración es aún mayor por el ascetismo, la piedad y la religiosidad con que Dios le ha dotado, por su abnegado campeonato de la verdad, su adhesión al camino de nuestros antepasados, su búsqueda de la perfección, la maravilla de su ejemplo, inigualable en nuestro tiempo y en tiempos pasados ". [44] Y, sin embargo, al Subki comentó, "su aprendizaje excedió su inteligencia". [45]
Fue por su típica intemperancia que Ibn Battuta declaró que Ibn Taymiyyah tenía un "tornillo suelto". [46]Entre los eruditos contemporáneos que también se enfrentaron a él, Al Safadi dijo: “Perdió su tiempo refutando a los cristianos y los Rafida, o cualquiera que se opusiera a la religión o la contradijera, pero si se había dedicado a explicar al Bukhari o el Noble Corán, habría puesto la guirnalda de su discurso bien ordenado en el cuello de la gente del conocimiento ". [47] Y al Nabahani dijo: "Él refutó a los cristianos, los chiítas, los lógicos, luego los asharis y Ahl al Sunna (sunitas), en resumen, sin perdonar a nadie, ya sea musulmán o no musulmán, sunita o no". [48]Fue reprendido por uno de sus propios estudiantes, el famoso historiador y erudito, al Dhahabi, quien dijo: “¡Bienaventurado aquel cuya falta lo desvía de las faltas de los demás! ¡Maldito sea aquel a quien otros desvían de sus propias faltas! ¿Cuánto tiempo vas a mirar las motas en los ojos de tu hermano, olvidando los muñones en los tuyos? [49] Otros antiguos admiradores que se volvieron críticos con él fueron Qadi al Zamalkani, Jalal al Din al Qazwini, al-Qunawi, al Jariri.
Después de tres siglos de que sus puntos de vista fueran examinados por los principales eruditos de la época, como al Subki y otros, Ibn Hajar al Haytami finalmente pronunció una Fatwa en el siglo XVI, quien declaró:
Ibn Taymiyyah es un siervo a quien D-os abandonó, desvió, cegó, ensordeció y degradó. Esa es la declaración de los imanes que han denunciado la corrupción de sus posiciones y la mentira de sus dichos. Quien desee continuar con esto debe leer las palabras del Mujtahid Imam Abu al Hasan al Subki, de su hijo Taj al Din Subki, del Imam al Izz ibn Jama y otros de los eruditos Shafi, Maliki y Hanafi ... Debe Se considerará que es un innovador descarriado y descarriado y un ignorante que trajo el mal a quien Dios trató con Su justicia. Que Él nos proteja de los gustos de su camino, doctrina y acciones. [50]
EL ORIGEN DEL ANTROPOMORFISMO de Ibn Taymiyyah podría atribuirse a simpatías ocultas, posiblemente explicadas por el hecho de que nació en la ciudad de Harran de LOS SABEOS - SABEANOS, de la que se vio obligado a huir cuando era niño debido a la conquista de los mongoles en 1268. LOS MANDEOS, QUE ESTABAN RELACIONADOS CON LOS SABEOS - SABEANOS, practicaban una conocida doctrina ANTROPOMÓRFICA. La base de la conclusión de los eruditos de una afinidad entre LA CÁBALA Y LOS MANDEOS es la existencia en ambas tradiciones de un cuerpo de literatura que proporciona descripciones ANTROPOMÓRFICAS elaboradas de D-os.
Esta tradición cabalística se ejemplifica en el Shiur Komah, un texto midráshico que es parte de la literatura del MISTICISMO MERKABAH, que registra en términos ANTROPOMÓRFICOS, los nombres secretos y medidas precisas de los miembros y partes corporales de D-os. Al Kawthari (1879-1951), el adjunto del último Sheikh al-Islam del Imperio Otomano y un conocido jurista hanafi, afirmó que entre las obras de las que Ibn Taymiyyah derivó sus doctrinas ANTROPOMÓRFICASestaba el Kitab al-sunna, falsamente atribuido a Abdallah ibn Ahmad ibn Hanbal, el hijo del Imam Ibn Hanbal. La obra ofrece alusiones flagrantes a los querubines de MERKABAH descritos en los libros de Yejezqel/Ezequiel y Revelación/Apocalipsis.: “Lo vio en una silla de oro llevada por cuatro ángeles: uno en forma de hombre, otro en forma de león, otro en forma de toro y otro en forma de águila, en un jardín verde, fuera del cual había un estrado dorado". [51]
Ibn Taymiyyah mantuvo una doctrina secreta, que era de naturaleza ANTROPOMÓRFICAmás audaz y que compartía solo con sus iniciados más cercanos. Esto fue descubierto por uno de sus contemporáneos, Abu Hayyan al Nahwi, a través de un conocido que se había ganado la confianza de Ibn Taymiyyah para conocer sus enseñanzas más secretas.
COMO RELATA AL NAHWI EN TAFSIR AL NAHR AL MADD ("LA EXÉGESIS DEL RÍO QUE SE EXTIENDE A LO LEJOS"):
He leído en el libro de Ahmad ibn Taymiyyah, este individuo de quien somos contemporáneos, y el libro está escrito por su propia mano, y lo ha llamado Kitab al Arsh ["El libro del Trono de D-os”], que "D-os Altísimo está sentado (Yajlisu) en el Kursi [escabel], pero ha dejado un lugar desocupado, en el cual sentar al Mensajero de D-os (D-os lo bendiga y le dé paz)". Al Taj Mohammed ibn Ali ibn Abdul Haq Barinbari lo engañó [Ibn Taymiyyah] pretendiendo ser un partidario suyo para poder obtenerlo de él, y esto es lo que leemos en él [52].
Los wahabíes en particular, han heredado un odio atroz al sufismo de Ibn Taymiyyah, quien es ampliamente considerado el principal exponente de los tipos de ataques contra el sufismo que se consideraban característicos de la escuela Hanbali. El sufismo había estado en conflicto con la ortodoxia islámica desde el siglo IX, culminando con la ejecución de Al Hallaj. En el siglo XI, sin embargo, un famoso filósofo islámico llamado al Ghazali propuso una reconciliación DEL ISLAM ortodoxo con el sufismo, lo que aparentemente puso fin a gran parte de la controversia. Sin embargo, persistieron debates amargos liderados principalmente por los Hanbalis. Sin embargo, como ha demostrado George Makdisi, aunque los principales eruditos hanbali se oponían a ciertas prácticas sufíes, un gran número de ellas pertenecían a las órdenes sufíes. La afirmación es reforzada por Ibn Rajab (1335-1393) en suDhail, donde más de un centenar de destacados eruditos Hanbali se conocen como "Sufis", lo que representa una sexta parte de los Hanbalis de los que habló. [53]
Henri Laoust ha escrito sobre las afinidades de Ibn Taymiyyah con el sufismo, y comentó que se buscaría en vano encontrar en sus obras la menor condena del sufismo. [54] Ibn Taymiyyah mostró admiración por las obras de prominentes sufíes como Al Junayd, Abdul Qadir AL GILANI y Abu Hafs as-Suhrawardi (1145 - 1234). Suhrawardi había expandido la orden sufí de Suhrawardiyya que fue creada por su tío Abu al-Najib al-Suhrawardi. La orden rastreó su genealogía espiritual hasta el yerno del profeta Mahoma, Ali ibn Abi Talib, a través de Al Junayd Baghdadi y al-Ghazali. Desempeñó un papel importante en la formación de gremios comerciales y clubes juveniles, particularmente en Bagdad, donde algunos de sus usos, según el estudioso de lo oculto Idries Shah, se asemejan a los de la masonería. [55]
Sin embargo, Ibn Taymiyyah se refirió a Al Jilani como Sheikhuna, "nuestro Sheikh", un título que no ofrece a nadie más en todas sus obras. [56] En sus propias palabras, Ibn Taymiyyah confesó en su obra al-Masala at-Tabriziya: " Usé la bendita capa sufí de Abdul Qadir (AL GILANI), entre él y yo dos (jeques sufíes)". [57] En una obra perdida titulada Itfa hurqat al-hauba bi-ilbas khirqat at-tauba, de Ibn Nasir ad-Din, se cita a Ibn Taymiyyah afirmando haber pertenecido a más de una orden sufí y alabando la de Al Jilani como el más grande de todos. El Bahdjat al-asrarcontiene la narración de muchos milagros realizados por Al Jilani, corroborados por cadenas de testigos, que Ibn Taymiyyah declaró creíbles, a pesar de que otros, a saber, al Dhahabi, condenaron el libro por contener cuentos frívolos. [58]
SHALOM A TODOS
ATENTAMENTE RICARDO ANDRES PARRA RUBI
MALKIYEL BEN ABRAHAM
[1] Janet L. Abu-Lughod. Antes de la hegemonía europea: el sistema mundial AD 1250-1350 (Oxford: Oxford University Press, 1989), pág. 43.
[2] Richard Sorabji. La filosofía de los comentaristas, 200-600 dC: Psicología (con ética y religión). (Cornell University Press, 2005) página 11.
[3] Charles Häberl. El dialecto neo-mandaico de Khorramshahr (Otto Harrassowitz Verlag, 2009). pag. 18., pág. 1
[4] Las mil doce preguntas, citado de Deutsch, The Gnostic Imagination, (Leiden: EJ Brill, 1995), p. 123.
[5] Deutsch. La imaginación gnóstica, pág. 123.
[6] Ibíd.
[7] Una historia de la filosofía islámica, p. 15.
[8] The Chronology of Ancient Nations, traducido y editado por el Dr. C. Edward Sachau (Londres: William H. Allen and Co., 1879.)
[9] David Margoliouth. "Harranians", Enciclopedia de religión y ética.
[10] David Pringree. "LOS SABEOS - SABEANOS de Harran y la tradición clásica". Revista Internacional de Tradición Clásica, vol. 9, núm. 1 (verano de 2002), pág. 30.
[11] Jean Seznec. La supervivencia de los dioses paganos: la tradición mitológica y su lugar en el arte y el humanismo del Renacimiento (Princeton: Princeton University Press, 1972), p. 52.
[12] Tamara M. Green. La ciudad del dios de la luna: tradiciones religiosas de Harran (Brill, 1992), p. 171.
[13] Historias. Libro III, 44.
[14] Schuchard. Restaurando el Templo de la Visión, pág. 31.
[15] Livingstone. El Dios moribundo, pág. 111.
[16] "Abdallah ibn Saba", Enciclopedia Judaica. 1906.
[17] Seyyed Hossein Nasr. Introducción a las doctrinas cosmológicas islámicas: conceptos de la naturaleza y métodos utilizados para su estudio por Ikhwān Al-Ṣafāʼ, Al-Bīrūnī e Ibn Sīnā (SUNY Press, 1993), págs. 34–35.
[18] Rasail 21st., Pág. 166.
[19] Los viajes de Marco Polo, XLI.
[20] Capítulo 57, Al Hadid: 27
[21] p. 194.
[22] James W. Morris, “An Arab 'Machiavelli': Retórica, Philosophy and Politics in Ibn Khaldun's Critique of 'Sufism',” (Actas de la Harvard Ibn Khaldun Conference, ed. Roy Mottahedeh (Cambridge, Harvard, 2003).
[23] islam: Introducción (Universidad Estatal de Albany: New York Press, 1992), p. 123.
[24] Corán, " Al-Kahf", 18:66.
[25] Abraham Elqayam, Enciclopedia más corta DEL ISLAM.
[26] Richard G. Hovannisian y Georges Sabagh. Religión y cultura en EL ISLAM medieval. (Cambridge University Press, 200) págs. 109-110.
[27] Ibn al-Ahdal. Risala fi sha'n, fol. 30b; citado en Alexander D. Knysh. "Ibn 'Arabi en la tradición islámica posterior: la creación de una imagen polémica en EL ISLAM medieval". (SUNY Press, 1999), pág. 127.
[28] Shems Friedlander y Nezih Uzel. The Whirling Derviches: Siendo un relato de la orden sufí conocida como Mevlevis y su fundador, el poeta y místico Mevlana Jalalu'ddin Rumi (SUNY Press, 1 de enero de 1992), p. 39.
[29] Revelaciones de La Meca, i. 262; citado en DS Margoliouth. "ʿAbd al-Ḳādir". Enciclopedia DEL ISLAM, primera edición (1913-1936). (Brill Online, 2012). Obtenido de http://www.paulyonline.brill.nl/entries/encyclopaedia-of-islam-1/abd-al-kadir-SIM_0102
[30] Jajam Israel José Benjamín II. Ocho años en Asia y África desde 1846 hasta 1855 (Hannover, Alemania, 1861). pag. 117.
[31] Ibn Rajab, Dhayl (i. 415-20). Laoust, H. “Ibn al-Dhawzi”, Enciclopedia DEL ISLAM. Brill Online, 2012.
[32] Margoliouth, DS, "ʿAbd al-Ḳādir". Encyclopaedia of Islam, First Edition (1913-1936). Brill Online, 2012. Obtenido de http://www.paulyonline.brill.nl/entries/encyclopaedia-of -islam-1 / abd-al-kadir-SIM_0102
[33] Ibíd.
[34] Joel L. Kraemer, Filosofía en el Renacimiento DEL ISLAM: Abū Sulaymān Al-Sijistānī y su círculo. (Leiden, Países Bajos: EJ Brill, 1986), pág. 301 n. 85.
[35] Seyyed Hossein Nasr, Introducción a las doctrinas cosmológicas islámicas, p. 31–33.
[36] Braune, W., "Abd al-Qadir al-jilani". Enciclopedia DEL ISLAM, segunda edición. Brill Online, 2012. Referencia. Obtenido de http://www.paulyonline.brill.nl/entries/encyclopaedia-of-islam-2/abd-al-kadir-al-djilani-SIM_0095
[37] Idries Shah. The Sufis (Nueva York: Doubleday, 1964) p. 390.
[38] Layla S. Diba. "Gol o bolbol". En Ehsan Yarshater (ed.). Encyclopædia Iranica, 11 (Londres y Nueva York: Routledge 2001), págs. 52–57.
[39] Ibn Arabi. El Tarjuman al-Ashwaq, trad. RA Nicholson (Editorial Teosófica, 1911 y 1978), págs.130, 145.
[40] Shafique N. Virani. Los ismaelitas en la Edad Media (Oxford University Press, 2007), p. 148.
[41] Shafique N. Virani. Los ismaelitas en la Edad Media (Oxford University Press, 2007), p. 52.
[42] G Makdisi. "La escuela Hanbali y el sufismo". Actas IV Congresso de Estudos Arabes e Islamicos (Leiden 1971). pag. 122.
[43] Al Safadi. A'yan al 'Asr, vol. 111, 1196, citado en The Mamluks in Egyptian and Syrian Politics and Society, ed. Michael Winter y Amalia Levanoni, (Leiden: Brill, 2004), pág. 207.
[44] Pequeño. "¿Ibn Taymiyyah se aflojó un tornillo?" Studia Islamica xli (1975) p. 100.
[45] Ahmad ibn al-Naqib al-Misri. Confianza del viajero: un manual clásico de la ley sagrada islámica.
[46] Pequeño. “¿A Ibn Taymiyyah se le aflojó un tornillo?”, Pág. 95.
[47] Reproducido por Ibn Rajab en Dhayl Tabaqat al-Hanabila (2: 392) e Ibn Hajar en al-Durar al-Kamina (1: 159).
[48] Shawahid al Haqq.
[49] al Nasiha al Dhahabiyya li Ibn Taymiyyah, citado en Little. “¿A Ibn Taymiyyah se le aflojó un tornillo?”, Pág. 100.
[50] Fatawa al Hadithiyyah (Maktaba Mishkaat al Islamiyyah), pág. 105,
[51] 'Abd Allah ibn Ahmad Ibn Hanbal. Kitab al-sunna (El Cairo: al-Matba`a al-Salafiya, 1349/1930) pág. 35.
[52] al-Nahwi. Tafsir al-nahr al-madd, 1.254.
[53] Georges Makdisi. "La escuela Hanbali y el sufismo". Actas IV Congresso de Estudos Arabes e Islamicos, (Leiden 1971) p. 117.
[54] H. Laoust. Essai sur les idées sociales et politiques d'Ibn Taimîya (Le Caire: Publications de L'Institut Français Archéologie Orientale, 1939), 89 et passim; citado en Georges Makdisi “La escuela Hanbali y el sufismo” Actas IV Congresso de Estudos Arabes e Islamicos (Leiden 1971) p. 121.
[55] Idries Shah. The Sufis, (Nueva York, Doubleday and Co., 1964).
[56] Sh. GF Haddad. "Ibn Taymiyyah sobre 'Fotooh al-Ghayb' y el sufismo" Living Islam. Obtenido de http://www.abc.se/~m9783/n/itaysf_e.html
[57] G Makdisi. “La escuela Hanbali y el sufismo”, pág. 123.
[58] Margoliouth, DS. "'Abd al-Ḳādir".
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