En la foto vemos a una familia yemenita caminando por el desierto hasta el campamento de recepción establecido por el Comité de Distribución Conjunta Judía Americana cerca de Adén. Foto realizada por Zoltan Kluger el 1 de noviembre de 1949
Los judíos yemeníes, son distintivos por su profunda devoción religiosa, y, por supuesto, su comida y su vestimenta, su pronunciación del hebreo es mucho más hermosa y precisa que las pronunciaciones de estilo germánico Yiddish de los judíos aculturados occidentales con las que muchos están familiarizados hoy.
La mayoría de los judíos de hoy, así como de los cristianos y/o de las raíces hebreas saben poco sobre el increíble sufrimiento que estas personas tuvieron que soportar bajo el opresivo gobierno musulmán en Yemen.
A menudo se escucha decir que los judíos lo tenían mejor bajo el islam que lo hicieron bajo el cristianismo. Lamentablemente, eso no es del todo cierto, y los judíos de Yemen, como los de Persia, sufrieron mucho más que el resto.
Hace mil años, la comunidad yemení se vio presionada por los musulmanes para que se convirtieran. Un falso Mesías les prometió alivio y, en cambio, fue decapitado. Se dirigieron a Moisés Maimónides (Rambam) en Egipto para obtener orientación y apoyo espiritual. En su Iggeret Tayman, puedes leer cómo trató de fortalecer su resolución demoliendo las afirmaciones del islam y el falso Mesías. Se convirtió en su autoridad y escribió más cartas y responsabilidades a los judíos de Yemen que a cualquier otra comunidad judía. A cambio, lo veneraron tanto que agregaron una línea especial en el Kaddish pidiéndole a D-os que lo proteja.
La experiencia más traumática en la vida judía yemení fue el exilio, el Galut de Mawza, en 1679 y 1680. El imán Al Mahdi Ahmad expulsó a todos los judíos de sus hogares, robó sus propiedades y los exilió a un área seca y árida llamada Mawza. vivir o morir Muchos, incluidos sus mejores rabinos, lo hicieron. Fue un milagro que alguno sobreviviera.
“PERO LOS JUDÍOS YEMENÍES SOBREVIVIERON, JUNTO CON SU LEALTAD A LA TORÁ. FINALMENTE, EL RESTO RECONSTITUYÓ LA COMUNIDAD EN UN ESTADO MUY REDUCIDO”
En el siglo XVIII, la judería yemenita se había recuperado lo suficiente como para dividirse. Se dividió entre dos rabinos competidores y autoridades halájicas. R. (Mori) David Mizrahi fue el autor de importantes libros de leyes y costumbres yemeníes bajo el nombre de Shetiley Zeytim. Insistió en que, como el resto del mundo judío había llegado a aceptar la autoridad de Shulchan Aruch de R. Yosef Karo, la judería yemení debería alinearse y aceptar sus costumbres sobre las de ellos.
Contra él, R. (Mori) Yicheh Tzalach, aunque no negó el Shulchan Aruch, argumentó que siempre habían seguido a Rambam y, donde las dos autoridades diferían, Rambam debería tener prioridad. Los que siguieron a R. Mizrachi fueron llamados los Shami. Los que siguieron a R. Tzalach fueron llamados los Baladi. Su desacuerdo dividió a los judíos yemeníes en dos campos religiosos en conflicto que todavía existen en Israel hoy.
En el siglo XIX, una tercera escuela, comprometida con Rambam, surgió bajo el liderazgo del brillante y santo R. (Mori) Yosef Kapach, que vivía en Sana. Luchó ferozmente por la integridad y la supervivencia de la comunidad yemení. Además de su beca talmúdica y maimonidiana, desafió la autenticidad del Zohar y dijo que no pudo haber sido escrito por R. Shimon Bar Yochai, sino que fue escrito mucho más tarde, al igual que otras autoridades, como el Chatam Sofer (R Moshe Schreiber).
Los que siguieron a R. Yosef Kapach fueron llamados los Dardaim (Dor Dea, la generación conocedora), pero los que se opusieron a él los llamaron los Ikashim (los obstinados).
Su bisnieto, también Yosef, había quedado huérfano y fue criado y enseñado por su abuelo R. Yichya.
R. Yosef Kapach llegó a Israel en 1943. Siguió los pasos de la familia como un maimonidiano. Fue un brillante estudiante y erudito, y sirvió en la Corte Religiosa Suprema de Israel. La esposa de R. Yosef, Bracha, era (según cuentan) una de las Tzadik más caritativas y modestas de su generación.
“AUNQUE ALGUNOS JUDÍOS YEMENÍES LLEGARON A LA TIERRA DE ISRAEL EN EL SIGLO XIX, LA MAYORÍA DE LA COMUNIDAD YEMENÍ LLEGÓ A ISRAEL EN LA FAMOSA "OPERACIÓN ALFOMBRA MÁGICA" EN 1949 Y 1950”
Esto fue en respuesta a las masacres de judíos (con 82 judíos yemeníes asesinados solo en Adén) y la destrucción de la mayoría de sus propiedades en los disturbios árabes que siguieron a la independencia de Israel. Los que quedaron fueron aislados en las montañas y desiertos al norte, y continuaron siendo vulnerables a ataques, violaciones y asesinatos, aun cuando se dice que los últimos judíos restantes en Yemen fueron transportados por avión a Israel el 21 de marzo de 2016 por la Agencia Judía, esto no es del todo cierto ya que aún queda pequeño un remanente en Yemen.
DE LA MISMA MANERA LOS JUDÍOS YEMENÍES NO LO TUVIERON FÁCIL EN ISRAEL INICIALMENTE. Fueron tratados condescendientemente por los (supuestamente) sionistas europeos más sofisticados y seculares. Sin mencionar el escándalo que todavía molesta: sobre los bebés yemeníes que desaparecieron misteriosamente de clínicas y hospitales en Israel (aunque ahora se sabe que algunos fueron dados en adopción).
Pero eran resistentes, y después de años de malas condiciones de vida y discriminación en Eretz Yisrael por mantener sus tradiciones, los judíos yemeníes ahora están completamente integrados en la sociedad israelí, tanto que muchos de judíos los askenazis están honrados y encantados de tener a los yemeníes casados con sus familias, siendo ahora los judíos etíopes quienes ahora experimentan lo que hicieron a los judíos yemeníes.
Sin embargo, hubo otro desafío, en Israel, la comunidad yemení se vio presionada por R. Ovadyah Yosef, la mayor autoridad sefardí de la generación anterior. Argumentó que los judíos yemenitas deberían alinearse con todas las demás comunidades sefardíes, pero las principales autoridades yemenitas en ese momento, R. Itzjak Rasabi y R. Yosef Kapach, SE DEFENDIERON E INSISTIERON EN QUE LOS JUDÍOS YEMENÍES SE MANTUVIERAN FIRMES EN SUS COSTUMBRES Y TRADICIONES ESPECÍFICAS.
Les estoy compartiendo todo esto, en particular, ya que hay una fecha cuando se conmemora la destrucción de dos templos y dos estados judíos. Estas son las tragedias más catastróficas y formativas de la historia de Israel antes del Holocausto.
Las leyes de las Tres Semanas y los Nueve Días de duelo desde el 17 del décimo mes del calendario hebreo hasta el 9 del undécimo mes del calendario hebreo (Av) se encuentran entre las más controvertidas en la ley y las costumbres judías, aun cuando La Mishná solo habla de reducir la alegría desde el comienzo del undécimo mes de (Av).
La costumbre yemenita siempre ha sido la de no comer carne en la comida antes de comenzar el ayuno (el seudah hamafseket) mientras que el resto del mundo judío tiene la costumbre de no beber vino o comer carne del 17 del décimo mes del calendario hebreo (Tamuz) hasta después de Tisha B'Av.
Sin embargo, vemos que a muchos judíos yemenitas los hacen sentir mal por sus diferentes costumbres, incluso en nuestros tiempos, pero los judíos yemenitas mantienen esta costumbre, con toda razón, ya que es la costumbre de sus antepasados.
Cuando más bien deberíamos deleitarnos con la supervivencia de los judíos yemeníes, para validar y respetar la variedad de sus tradiciones y costumbres.
Pero lamentablemente vemos que cada diferente comunidad de judíos parece pensar que su costumbre o tradición, por sí sola, es la correcta, y la que todos deberían practicar, menospreciando a todos las demás tradiciones y costumbres de los otros judíos.
De todo esto, resulta jocoso ver como en las raíces hebreas se inclinan y practican tradiciones y/o costumbres que no son de la Tanaj sino más bien son pertenecientes de grupos de judíos ya sean Askenazis o Sefardíes, por ser los más reconocidos, entonces queriendo imponer determinada tradición o costumbre como la correcta, obviando y/o desconociendo que hay muchas etnias judías con costumbres y tradiciones distintas tan validas como la de los otros judíos, todo esto es debido al gran desconocimiento e ignorancia, con respecto a lo que es una tradición o costumbre ya que se suelen enseñar en círculos de las raíces hebreas como si fueran mandamientos, por lo tanto, aun queda un largo camino en el discernimiento de muchas cosas.
FUENTES
https://www.jewishvirtuallibrary.org/jews-of-yemen
https://www.algemeiner.com/
SHALOM A TODOS
ATENTAMENTE RICARDO ANDRES PARRA RUBI
MALKIYEL BEN ABRAHAM
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